孔子为什么赞同曾皙
今天读了一点《论语》，是高中时学过的《子路，曾皙，冉有，公西华侍坐》。
【原文】
子路、曾皙、冉有、公西华侍坐。子曰：“以吾一日长乎尔，毋吾以也。居则日；‘不吾知也。’如或知尔，则何以哉？”
子路率尔而对曰：“千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑；由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。”
夫子哂之。
“求，尔何如？”
对曰：“方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民。如其礼乐，以俟君子。”
“赤，尔何如？”
对曰：“非曰能之，愿学焉。宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。”
“点，尔何如？”
鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作，对曰：“异乎三子者之撰。”
子曰：“何伤乎？亦各言其志也！”
曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”
夫子喟然叹曰：“吾与点也。”
三子者出，曾皙后。曾皙曰：“夫三子者之言何如？”
子曰：“亦各言其志也已矣！”
曰：“夫子何哂由也？”
曰：“为国以礼，其言不让，是故哂之。唯求则非邦也与？安见方六七十，如五六十而非邦也者？唯赤则非邦也与？宗庙会同，非诸侯而何？赤也为之小，孰能为之大?
高三时，语文老师不愿意多讲，就让我们自己体会。虽然那时知道的不多，但我还是有一个疑问，曾皙的人生理想不是有悖于儒家的“出仕”理想吗，为什么孔子会赞同他的观点呢？
要我回答这个问题并不容易，虽然语文老师讲课时涉及到一点，可他总是不愿意讲破，今天，我有了一个新答案。（不知道合理不合理，愿与大家同探讨）
让我们先看看下面出自《大学》的一段话：
【原文】
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。 知止而后有定；定而
后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。 物有本末，事有终始。知所先后，则近
道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家； 欲齐其家者，先修
其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者， 先诚其意；欲诚其意者，先致其知；
致知在格物。 物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身 修；身修而后
家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。 自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而未治者 否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
都是儒家的经典，它们共同揭示的儒家的思想：虽然儒家鼓励出仕，但是儒家做事还是有方法论指导的。从上述《大学》的文段可以看出，儒家强调本末与始终，强调循序渐进，他们有一套系统的流程要走（说的有点死了）。先干什么，再干什么，都说的很清楚。前者是实现后者的基础，大多数人需要先完成前者才能继续做后者。
经过上述的分析我们就不难理解孔子为什么赞同曾皙了，从字面看，曾皙的人生理想不比其余三人更加的高大上，甚至在有些人眼里还显得有点不务正业，没有追求。但是仔细分析我们可以得出一个结论，这实际上是儒家强调的修身正心。子路等人的理想都是齐,治,平，理想都显得大，虽说冉有和公西华说的委婉些，但是他们的理想都是南面之人才能做的，宗庙之事和礼乐之事无一不是帝王公相才能做得事。
从儒家做事的方法论就可以知道为什么孔子赞同曾皙的观点。
（以上均是个人观点）
